Samosuosjećanje
Zadnja provjera: listopad 2026.
Što je samosuosjećanje?
Samosuosjećanje je sposobnost da se prema sebi odnosimo s razumijevanjem, brigom i prihvaćanjem kada doživljavamo bol, neuspjeh, razočaranje ili druge teškoće. Umjesto da vlastitu patnju dodatno pojačavamo samokritikom, pokušavamo prepoznati što proživljavamo i odgovoriti na sebe na način koji podržava oporavak i dobrobit.
Samosuosjećanje ne znači uvjerenje da smo uvijek u pravu, opravdavanje vlastitih postupaka ili izbjegavanje odgovornosti. Ono omogućuje da vlastite pogreške sagledamo bez zaključka da zbog njih manje vrijedimo kao osobe.
Primjerice, osoba koja pogriješi na poslu može pomisliti: „Kako sam mogla biti tako nesposobna? Uvijek sve pokvarim.” Takav unutarnji govor pretvara pojedinačnu pogrešku u negativnu procjenu cijele osobe.
Samosuosjećajniji odgovor mogao bi glasiti: „Pogriješila sam i zbog toga mi je teško. Mogu pokušati razumjeti što se dogodilo i ispraviti ono što je moguće.”
U drugom slučaju osoba ne poriče pogrešku, nego joj pristupa bez nepotrebnog ponižavanja sebe.
**Samosuosjećanje znači odnositi se prema sebi kao prema osobi čiju patnju želimo razumjeti i ublažiti, a ne kao prema neprijatelju kojeg moramo kazniti zbog svake pogreške.**
Tri temeljne sastavnice samosuosjećanja
Psihologinja Kristin Neff opisuje samosuosjećanje kroz tri međusobno povezane sastavnice: ljubaznost prema sebi umjesto samokritičnosti, zajedničku ljudskost umjesto izolacije i svjesnu prisutnost umjesto pretjeranog poistovjećivanja s bolnim iskustvom.
1. Ljubaznost prema sebi
Ljubaznost prema sebi znači odnositi se prema vlastitim pogreškama, ograničenjima i emocionalnim teškoćama s razumijevanjem, umjesto s pretjeranom strogošću.
To ne zahtijeva odustajanje od osobnih standarda. Osoba i dalje može težiti napretku, preuzimati odgovornost i mijenjati ponašanje.
Razlika je u tome kako se odnosi prema sebi tijekom tog procesa.
Samokritičan pristup može uključivati misli poput:
- „Nikada ništa ne napravim kako treba.”
- „Ne smijem pogriješiti.”
- „Trebala bih biti bolja od ovoga.”
- „Da sam vrijedna, ovo mi se ne bi dogodilo.”
Ljubazniji pristup može uključivati:
- „Pogriješila sam, ali mogu nešto naučiti iz toga.”
- „Ovo mi je teško i imam pravo na vrijeme za oporavak.”
- „Ne moram biti savršena da bih bila vrijedna poštovanja.”
- „Mogu preuzeti odgovornost bez vrijeđanja sebe.”
Ljubaznost prema sebi posebno je važna u trenucima kada osoba ne ispunjava vlastita očekivanja ili se suočava s nečim što ne može odmah promijeniti.
2. Zajednička ljudskost
Zajednička ljudskost odnosi se na prepoznavanje da su pogreške, gubici, nesigurnost i emocionalna bol dio ljudskog iskustva.
Kada patimo, lako je zaključiti da se samo nama događaju takve stvari ili da smo zbog svojih teškoća drukčiji od drugih ljudi.
Primjerice, nakon prekida odnosa osoba može pomisliti: „Svi drugi uspijevaju pronaći nekoga, samo ja ne mogu.”
Takva misao može pojačati osjećaj izoliranosti i osobnog neuspjeha.
Prepoznavanje zajedničke ljudskosti ne znači umanjivati vlastitu bol uspoređujući je s tuđom. Ono znači razumjeti da teškoće nisu dokaz osobne manje vrijednosti i da ranjivost nije nešto što nas odvaja od ostatka čovječanstva.
Možemo si priznati da nam je teško, a istodobno prepoznati da su i drugi ljudi doživjeli slične osjećaje, čak i ako su njihove okolnosti drukčije.
3. Svjesna prisutnost
Svjesna prisutnost u kontekstu samosuosjećanja znači primijetiti vlastitu bol bez pretjeranog potiskivanja, dramatiziranja ili poistovjećivanja s njom.
Kada doživimo neuspjeh, možemo početi razmišljati o njemu iznova i iznova, zamišljati najgore ishode ili zaključivati da će se isti problem uvijek ponavljati.
Tada pojedinačno iskustvo može postati središte našeg pogleda na sebe i budućnost.
Svjesniji pristup omogućuje nam da prepoznamo:
- što trenutačno osjećamo
- koje su misli povezane s tim osjećajem
- što se stvarno dogodilo
- što još ne znamo
- koje zaključke donosimo pod utjecajem boli.
Primjerice, umjesto „Moj život je promašaj”, osoba može prepoznati: „Trenutačno sam jako razočarana i imam misli da ništa ne ide kako sam željela.”
Druga formulacija ne poriče bol, ali je ne pretvara u konačnu procjenu cijelog života.
Svjesna prisutnost ne zahtijeva emocionalnu distancu od vlastitih osjećaja. Cilj je ostati u kontaktu s iskustvom bez nepotrebnog pojačavanja patnje.
Samosuosjećanje i samopoštovanje
Samosuosjećanje i samopoštovanje povezani su pojmovi, ali se razlikuju u načinu na koji se odnosimo prema sebi.
**Samopoštovanje** se odnosi na procjenu vlastite vrijednosti. Na njega mogu utjecati uspjesi, odnosi, osobna uvjerenja i način na koji nas drugi ljudi doživljavaju.
**Samosuosjećanje** se odnosi na način na koji se odnosimo prema sebi kada doživljavamo teškoće, neuspjeh ili emocionalnu bol.
Samopoštovanje može se mijenjati ovisno o tome kako procjenjujemo vlastite rezultate. Samosuosjećanje nam omogućuje da i tijekom nepovoljnih razdoblja prema sebi zadržimo razumijevanje.
Primjerice, osoba koja nije dobila posao kojem se nadala može privremeno izgubiti dio samopouzdanja. Ako svoju vrijednost snažno povezuje s uspjehom, neuspjeh može doživjeti kao dokaz da nije dovoljno dobra.
Samosuosjećajan pristup omogućuje joj da prizna razočaranje, razmotri što može poboljšati i nastavi dalje bez zaključka da je kao osoba manje vrijedna.
Samosuosjećanje zato može biti korisno čak i kada je samopoštovanje poljuljano.
Samosuosjećanje i samokritičnost
Samokritičnost uključuje negativno procjenjivanje vlastitih postupaka, osobina ili vrijednosti. Može se pojaviti nakon pogreške, neuspjeha, sukoba ili uspoređivanja s drugima.
Nije svaka samokritičnost štetna. Realistična procjena vlastitog ponašanja može pomoći u učenju i promjeni.
Problem nastaje kada kritika postane pretjerana, globalna i ponižavajuća.
Postoji važna razlika između sljedećih izjava:
- „Nisam dobro postupila u ovoj situaciji.”
- „Ja sam loša osoba.”
Prva izjava usmjerena je na određeno ponašanje koje se može preispitati i promijeniti. Druga pretvara postupak u sveobuhvatnu procjenu vlastitog identiteta.
Samosuosjećanje ne zahtijeva da prestanemo procjenjivati svoje postupke. Ono nas potiče da ih procjenjujemo preciznije i konstruktivnije.
Umjesto kažnjavanja sebe, možemo se zapitati:
- Što se dogodilo?
- Koji je bio moj doprinos situaciji?
- Jesam li nekoga povrijedila?
- Što mogu učiniti kako bih popravila štetu?
- Što mogu naučiti za budućnost?
Takav pristup omogućuje odgovornost bez nepotrebnog samoponižavanja.
Samosuosjećanje i krivnja
Krivnja se često pojavljuje kada procjenjujemo da smo učinili nešto pogrešno ili propustili učiniti nešto važno.
Samosuosjećanje ne znači ignorirati krivnju. Ono pomaže razlikovati korisnu krivnju, koja može potaknuti preuzimanje odgovornosti, od pretjerane ili neosnovane krivnje.
Ako smo nekoga povrijedili, samosuosjećanje može nam pomoći da priznamo postupak, ispričamo se i pokušamo popraviti posljedice.
Ako se, međutim, osjećamo krivima zbog nečega na što nismo mogli utjecati, samosuosjećanje može uključivati preispitivanje odgovornosti koju smo preuzeli na sebe.
Primjerice, osoba može osjećati krivnju zato što nije mogla pomoći prijatelju u teškoj situaciji. Samosuosjećajan pristup omogućuje joj da prizna vlastitu tugu i zabrinutost, ali i da prepozna granice vlastite odgovornosti.
Važno je razlikovati odgovornost za vlastite postupke od uvjerenja da smo odgovorni za sve što se događa ljudima do kojih nam je stalo.
Samosuosjećanje i sram
Sram često uključuje negativnu procjenu sebe kao osobe. Umjesto da pomislimo da smo učinili nešto pogrešno, možemo zaključiti da s nama nešto nije u redu.
Samosuosjećanje može pomoći u odvajanju osobne vrijednosti od pojedinačnih pogrešaka, odbacivanja ili neuspjeha.
Primjerice, osoba koja je doživjela odbacivanje može zaključiti: „Nisam dovoljno dobra da bi me netko volio.”
Samosuosjećajan odgovor ne mora biti uvjeravanje da će je svi prihvatiti. Umjesto toga, može uključivati prepoznavanje boli i odbacivanje zaključka da jedan odnos određuje njezinu ukupnu vrijednost.
Sram se može smanjiti kada osoba nauči govoriti o svojim teškoćama s osobama kojima vjeruje i kada iskustvo prestane doživljavati kao dokaz da je temeljno manjkava.
Ipak, samosuosjećanje ne uklanja automatski sram. Ono pruža drukčiji način odnosa prema sebi dok se taj osjećaj pojavljuje.
Samosuosjećanje u teškim životnim razdobljima
Samosuosjećanje može biti posebno važno tijekom gubitka, prekida odnosa, bolesti, profesionalnog neuspjeha, usamljenosti ili drugih iskustava koja narušavaju osjećaj sigurnosti.
U takvim okolnostima ljudi se ponekad dodatno opterećuju zahtjevom da bi već trebali biti bolje.
Primjerice:
- „Trebala bih to već preboljeti.”
- „Ne bih smjela toliko razmišljati o tome.”
- „Drugi imaju veće probleme, nemam se pravo žaliti.”
- „Moram biti jaka i nastaviti dalje.”
Takve misli mogu pojačati patnju jer se uz početnu bol pojavljuje i osuda vlastite reakcije.
Samosuosjećanje omogućuje osobi da prihvati kako oporavak može trajati i da ne mora imati potpuno jasan plan za budućnost.
To ne znači odustajanje od života ili ostajanje u pasivnosti. Osoba može istodobno tugovati, tražiti podršku, obavljati svakodnevne zadatke i postupno istraživati nove mogućnosti.
Ponekad je samosuosjećanje vrlo jednostavno: priznati da je nešto teško, prestati se kažnjavati zbog vlastitih osjećaja i učiniti sljedeći mali korak koji je trenutačno moguć.
Samosuosjećanje i odnosi
Način na koji se odnosimo prema sebi može utjecati na to kako doživljavamo i održavamo odnose s drugim ljudima.
Osoba koja se snažno kritizira može biti izrazito osjetljiva na kritiku drugih. Može teško prihvaćati neslaganje, stalno tražiti potvrdu ili se povlačiti iz odnosa kada se osjeti nedovoljno vrijednom.
Samosuosjećanje može pomoći u prepoznavanju vlastitih osjećaja i potreba bez automatskog zaključka da je svako neslaganje dokaz odbacivanja.
Također može olakšati preuzimanje odgovornosti nakon sukoba. Osoba koja ne mora vlastitu pogrešku pretvoriti u osudu cijelog sebe može lakše priznati što je učinila i saslušati drugu stranu.
Međutim, samosuosjećanje ne znači prilagođavati se svima kako bismo izbjegli sukobe. Ono uključuje i uvažavanje vlastitih granica.
Primjerice, osoba može razumjeti da netko drugi ima svoje teškoće, a istodobno prepoznati da joj određeno ponašanje šteti i odlučiti se zaštititi.
Samosuosjećanje prema sebi i suosjećanje prema drugima ne zahtijevaju odricanje od vlastitih potreba.
Samosuosjećanje i emocionalna regulacija
Samosuosjećanje može biti povezano s načinom na koji reguliramo emocije.
Kada se pojavi neugodan osjećaj, osoba može reagirati dodatnom samokritikom, pokušajem potiskivanja ili izbjegavanjem situacije.
Primjerice, nakon pogreške može osjećati sram, a zatim se početi vrijeđati zbog toga što osjeća sram. Time se početnoj emociji dodaje nova razina emocionalne patnje.
Samosuosjećajniji pristup omogućuje osobi da prepozna osjećaj bez dodatnog osuđivanja sebe.
To ne znači da samosuosjećanje uvijek smanjuje intenzitet emocije ili da djeluje jednako kod svih ljudi. Njegova je važna funkcija i u tome što može promijeniti način na koji osoba reagira na vlastito emocionalno iskustvo.
Primjerice, osoba može ostati tužna nakon prekida odnosa, ali prestati zaključivati da je slaba zato što tuguje. Emocija je i dalje prisutna, no smanjuje se dodatno opterećenje koje proizlazi iz samokritike.
Kada samosuosjećanje postaje pogrešno shvaćeno?
Samosuosjećanje se ponekad zamjenjuje s popustljivošću prema sebi ili izbjegavanjem odgovornosti.
Međutim, važno je razlikovati razumijevanje vlastitih teškoća od opravdavanja svakog ponašanja.
Samosuosjećanje nije samosažaljenje
Samosažaljenje može uključivati usmjerenost na vlastitu patnju uz osjećaj da smo sami u njoj ili da nemamo mogućnost utjecaja na situaciju.
Samosuosjećanje uključuje priznavanje boli, ali i svijest da je patnja dio ljudskog iskustva te mogućnost traženja načina za suočavanje.
Ta dva iskustva nisu uvijek potpuno odvojena, ali naglašavaju različite načine odnosa prema teškoći.
Samosuosjećanje nije opravdavanje
Osoba može priznati da joj je bilo teško, a istodobno prihvatiti da je njezino ponašanje povrijedilo drugu osobu.
Samosuosjećanje omogućuje da preuzme odgovornost bez zaključka da je zbog pogreške nepopravljivo loša.
Samosuosjećanje nije pasivnost
Prihvaćanje vlastitog stanja ne znači odustajanje od promjene.
Osoba može biti blaga prema sebi i istodobno poduzimati konkretne korake, tražiti pomoć, mijenjati navike ili napustiti okolnosti koje joj štete.
Samosuosjećanje nije pozitivno razmišljanje
Samosuosjećanje ne zahtijeva da bolnu situaciju prikazujemo kao dobru ili da vjerujemo kako će sve sigurno završiti povoljno.
Ono omogućuje da budemo iskreni prema sebi o tome što je teško, što ne znamo i što nam je potrebno.
Kako razvijati samosuosjećanje?
Samosuosjećanje se može razvijati kroz svakodnevne načine razmišljanja, govora prema sebi i reagiranja na vlastite teškoće.
1. Primijetiti samokritičan unutarnji govor
Prvi korak jest uočiti kako razgovaramo sa sobom kada pogriješimo ili doživimo razočaranje.
Korisno je zapitati se:
- Bih li na isti način govorila osobi do koje mi je stalo?
- Kritiziram li konkretan postupak ili cijelu svoju osobnost?
- Pomaže li mi ovaj način razmišljanja da riješim problem?
- Postajem li zbog njega odgovornija ili samo više posramljena?
Cilj nije ukloniti svaku kritičnu misao, nego prepoznati kada ona prestaje biti korisna.
2. Priznati vlastitu bol
Umjesto da odmah pokušamo pronaći rješenje, možemo najprije priznati što proživljavamo.
Primjerice:
- „Ovo me povrijedilo.”
- „Osjećam se razočarano.”
- „Strah me je i ne znam što će se dogoditi.”
- „Teško mi je prihvatiti da se situacija nije razvila kako sam željela.”
Takvo imenovanje ne zahtijeva da se osjećaj odmah promijeni. Ono omogućuje da ga prepoznamo bez dodatnog poricanja.
3. Razgovarati sa sobom kao s osobom do koje nam je stalo
Pokušaj zamisliti što bi rekla prijatelju koji prolazi kroz sličnu situaciju.
Vjerojatno bi pokušala razumjeti njegove osjećaje, pomoći mu sagledati okolnosti i podržati ga u sljedećem koraku.
Sebi možemo ponuditi sličan način obraćanja, bez potrebe da umanjujemo odgovornost ili zanemarujemo činjenice.
Primjerice, umjesto „Kako si mogla biti tako glupa?” možeš reći: „Nisam dobro procijenila situaciju. Mogu razmotriti što sam naučila i što ću sljedeći put učiniti drukčije.”
4. Prepoznati zajedničku ljudskost
Kada se osjećamo izolirano, može pomoći podsjetnik da pogreške, odbacivanje, nesigurnost i tuga nisu iskustva koja se događaju samo nama.
To ne znači da su svačije okolnosti jednake ili da je tuđa patnja razlog da umanjimo vlastitu.
Možemo istodobno priznati da nam je teško i razumjeti da ranjivost pripada ljudskom iskustvu.
5. Odvojiti osjećaj od zaključka o sebi
Osjećaj nije konačna procjena naše vrijednosti.
To što se osjećamo neuspješno ne znači da smo neuspješni u svemu. To što osjećamo sram ne znači da smo nedostojni prihvaćanja. To što nas je netko odbio ne znači da nas nitko neće prihvatiti.
Korisno je prepoznati razliku između:
- „Osjećam se bezvrijedno.”
- „Bezvrijedna sam.”
Prva rečenica opisuje emocionalno iskustvo, a druga ga pretvara u zaključak o identitetu.
6. Povezati suosjećanje s konkretnim djelovanjem
Samosuosjećanje nije samo način razmišljanja. Može uključivati i praktične postupke kojima odgovaramo na vlastite potrebe.
To može značiti odmor kada smo iscrpljeni, traženje podrške, postavljanje granice, ispriku nakon pogreške ili promjenu okolnosti koje dugoročno štete našem zdravlju.
Pitanje koje može pomoći glasi: „Što mi je sada potrebno da bih se prema sebi odnosila odgovorno i brižno?”
Odgovor neće uvijek biti ugodan. Ponekad je ono što nam je potrebno suočavanje s problemom koji smo dugo izbjegavali.
Praktična vježba: Tri koraka samosuosjećanja
Ova je vježba nadahnuta pristupom Kristin Neff, koji naglašava svjesnost o patnji, zajedničku ljudskost i ljubaznost prema sebi.
Odaberi situaciju koja ti trenutačno izaziva blagu ili umjerenu emocionalnu nelagodu. Ako te prisjećanje na određeno iskustvo izrazito uznemirava, odaberi manje zahtjevnu situaciju ili prekini vježbu.
Prvi korak: Svjesnost
Zastani i imenuj ono što osjećaš.
Primjerice:
„Trenutačno osjećam tugu i razočaranje.”
Pokušaj prepoznati emociju bez umanjivanja i pretjerivanja. Ne moraš je odmah objasniti niti riješiti.
Drugi korak: Zajednička ljudskost
Podsjeti se da su pogreške, gubici i emocionalna bol dio ljudskog iskustva.
Možeš reći:
„Nisam jedina osoba kojoj je ovako teško. Ljudi se suočavaju s razočaranjem i neizvjesnošću, iako su njihove okolnosti različite.”
Ne moraš se uspoređivati s drugima. Dovoljno je prepoznati da teškoća ne znači da si zbog nje odvojena od drugih ljudi.
Treći korak: Ljubaznost prema sebi
Pokušaj pronaći rečenicu koja izražava razumijevanje i podršku.
Primjerice:
„Ovo mi je teško. Ne moram se dodatno kažnjavati zbog toga. Mogu si dati vremena i razmisliti o sljedećem koraku.”
Ako ti takve rečenice djeluju neprirodno, možeš ih formulirati jednostavnije i realističnije. Cilj nije uvjeriti se u nešto što ne osjećaš, nego smanjiti nepotrebnu samokritiku.
Završno pitanje
Zapitaj se:
**„Što bi sada bio brižan, ali odgovoran način da postupim prema sebi?”**
Možda je odgovor odmor, razgovor s nekim, postavljanje granice, preuzimanje odgovornosti ili prihvaćanje činjenice da trenutačno nemaš sve odgovore.
Nakon vježbe nije nužno da se osjećaš bolje. Dovoljno je da si pokušala pristupiti vlastitom iskustvu s više razumijevanja.
Praktična vježba: Promjena unutarnjeg govora
Tijekom nekoliko dana zabilježi situacije u kojima primijetiš izraženu samokritičnost.
Za svaku situaciju odgovori na sljedeća pitanja:
| Pitanje | Primjer |
|---|---|
| Što se dogodilo? | Nisam završila zadatak u planiranom roku. |
| Što sam rekla sebi? | „Lijena sam i nikada ništa ne dovršim.” |
| Što sam osjećala? | Sram, frustraciju i tjeskobu. |
| Koje su činjenice? | Zadatak nije dovršen na vrijeme. |
| Koji su mogući razlozi? | Loša procjena vremena, umor i previše obveza. |
| Što mogu priznati bez opravdavanja? | Trebala sam bolje planirati i ranije zatražiti pomoć. |
| Kako mogu odgovoriti sebi s više razumijevanja? | „Nisam dobro rasporedila vrijeme. Mogu prepoznati što je pošlo po zlu i promijeniti plan.” |
| Koji je sljedeći korak? | Razdvojiti zadatak na manje dijelove i odrediti realan rok. |
Svrha nije zamijeniti negativne misli umjetno pozitivnima. Važno je pronaći način razmišljanja koji je istodobno realističan, odgovoran i manje ponižavajući.
Kada samosuosjećanje postaje teško?
Nekim ljudima samosuosjećanje u početku može djelovati neprirodno ili čak prijeteće.
Ako su navikli na strogu samokritiku, mogu vjerovati da će bez nje postati lijeni, sebični ili neodgovorni. Drugi mogu osjećati nelagodu kada pokušaju biti nježni prema sebi jer im takav način odnosa nije poznat.
Ponekad samosuosjećanje može izazvati tugu zbog nedostatka ranije podrške ili zbog načina na koji je osoba naučila odnositi se prema sebi.
Takve reakcije ne znače da osoba ne može razviti samosuosjećanje. Mogu značiti da joj je potreban postupniji pristup.
Korisno je započeti s realističnim i neutralnim izjavama, primjerice:
- „Mogu pokušati ne pogoršavati ovu situaciju dodatnom samokritikom.”
- „Ne moram se odmah osjećati dobro da bih se prema sebi odnosila korektno.”
- „Mogu priznati pogrešku bez vrijeđanja sebe.”
Ako samokritičnost, sram ili osjećaj bezvrijednosti značajno narušavaju svakodnevno funkcioniranje, razgovor sa stručnjakom može pomoći u razumijevanju njihovih izvora i razvijanju primjerenijih načina suočavanja.
Česte zablude o samosuosjećanju
**„Ako sam suosjećajna prema sebi, izgubit ću motivaciju.”**
Samosuosjećanje ne zahtijeva odustajanje od ciljeva. Može pomoći osobi da nakon neuspjeha nastavi učiti bez dodatnog opterećenja pretjeranom samokritikom.
**„Samosuosjećanje znači da moram prihvatiti sve svoje postupke.”**
Ne. Moguće je razumjeti zašto smo nešto učinili, priznati posljedice i odlučiti promijeniti ponašanje.
**„Samosuosjećanje je sebičnost.”**
Briga o vlastitim potrebama nije isto što i zanemarivanje drugih. Samosuosjećanje može olakšati prepoznavanje vlastitih granica i odgovornosti.
**„Moram se voljeti da bih bila suosjećajna prema sebi.”**
Ne. Samosuosjećanje ne zahtijeva stalno pozitivnu sliku o sebi. Može započeti jednostavnom odlukom da sebi nećemo dodatno otežavati već bolnu situaciju.
**„Samosuosjećanje znači da trebam prestati osjećati krivnju i sram.”**
Ne nužno. Cilj nije ukloniti svaku neugodnu emociju, nego razviti način odnosa prema sebi koji omogućuje razumijevanje, odgovornost i oporavak.
**„Ako sam suosjećajna prema sebi, moram biti suosjećajna prema svima bez obzira na njihovo ponašanje.”**
Ne. Suosjećanje prema drugima ne zahtijeva toleriranje nasilja, manipulacije ili narušavanja granica. Moguće je razumjeti nečije okolnosti i istodobno odlučiti ograničiti kontakt ili se udaljiti.
Sažetak
Samosuosjećanje je sposobnost da se prema sebi odnosimo s razumijevanjem i brigom kada doživljavamo teškoće. Prema modelu Kristin Neff uključuje tri sastavnice: ljubaznost prema sebi, prepoznavanje zajedničke ljudskosti i svjesnu prisutnost.
Ono se razlikuje od samopoštovanja jer ne ovisi prvenstveno o procjeni vlastite vrijednosti, nego o načinu na koji se odnosimo prema sebi u trenucima boli, pogreške i neuspjeha.
Samosuosjećanje ne znači opravdavanje ponašanja, odustajanje od ciljeva ili izbjegavanje odgovornosti. Ono omogućuje da vlastite teškoće sagledamo realističnije, bez dodatnog samokažnjavanja, te da poduzmemo korake koji podržavaju oporavak i promjenu.
**Ne moramo se osjećati dobro u vezi sa sobom da bismo se prema sebi mogli odnositi s razumijevanjem.**
Povezane lekcije
- [Emocionalna otpornost](/lekcija/emocionalna-otpornost)
- [Emocionalna disregulacija](/lekcija/emocionalna-disregulacija)
- [Tolerancija emocionalne nelagode](/lekcija/tolerancija-emocionalne-nelagode)
- [Prihvaćanje emocija](/lekcija/prihvacanje-emocija)
- [Regulacija emocija](/lekcija/regulacija-emocija)
- [Emocionalna svjesnost](/lekcija/emocionalna-svjesnost-i-tjelesni-signali)
- [Imenovanje emocija](/lekcija/imenovanje-emocija)
- [Sram](/lekcija/sram)
- [Krivnja](/lekcija/krivnja)
- [Samopoštovanje](/lekcija/samopostovanje)
- [Emocionalna pismenost](/lekcija/emocionalna-pismenost)
- [Automatske misli](/lekcija/automatske-misli)
- [Kognitivne distorzije](/lekcija/kognitivne-distorzije)
- [Suosjećanje](/lekcija/suosjecanje)
- [Kognitivno-bihevioralna terapija](/lekcija/kognitivno-bihevioralna-terapija)
Izvori i literatura
- Neff, K. D. (2003). Self-compassion: An alternative conceptualization of a healthy attitude toward oneself. *Self and Identity, 2*(2), 85–101. https://doi.org/10.1080/15298860309032
- Neff, K. D. (2003). The development and validation of a scale to measure self-compassion. *Self and Identity, 2*(3), 223–250. https://doi.org/10.1080/15298860309027
- Neff, K. D., & Germer, C. K. (2013). A pilot study and randomized controlled trial of the mindful self-compassion program. *Journal of Clinical Psychology, 69*(1), 28–44. https://doi.org/10.1002/jclp.21923
- MacBeth, A., & Gumley, A. (2012). Exploring compassion: A meta-analysis of the association between self-compassion and psychopathology. *Clinical Psychology Review, 32*(6), 545–552. https://doi.org/10.1016/j.cpr.2012.06.003
- Ferrari, M., Hunt, C., Harrysunker, A., Abbott, M. J., Beath, A. P., & Einstein, D. A. (2019). Self-compassion interventions and psychosocial outcomes: A meta-analysis of RCTs. *Mindfulness, 10*, 1455–1473. https://doi.org/10.1007/s12671-019-01134-6